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viernes, 25 de enero de 2013

Los Eggun


Teja de Eggun

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que está más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con máscaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.

Eggun Abbilona

La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se  halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

jueves, 24 de enero de 2013

Los Orichas


Representación de los Orishas en la tierra

Sirva este blog para la enseñanza de todo lo relacionado con la religión Yoruba, locumi conocida también como santería o regla de Osha-Ifa. Así mismo podrá conocer los orishas del panteón Yoruba como Olofin, Orumila, Eshu, Eleggua, Oggun, Oshosi, Osun, Obbatala, Yemaya, Shango, Oshun, Oya, Aggayu, Babalu Aye, Olokun y muchos más. además de historias o patakines de los orishas, los oráculos del diloggun de biague y de ifa, y las diferentes acepciones de la religión yoruba en la práctica de la diáspora y el tradicionalismo para todos los que practicamos o quieren conocer nuestra querida religión yoruba.

Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las grandes verdades son las más simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y bases de la religión Yoruba.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creo la tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migro hacia Ile-Ife. En este punto se sinterizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las escrituras egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los yorubas aún se denominan a sí mismos "los hijos de oduduwa"

localización geografíca de los Yorubas

LOS ORISHAS

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.


La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.


Los Orishas

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.

4. Shango. Santa bárbara.

5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la guarda.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San Benito de Palermo y el santo niño de atocha.

9. Elle cosun. Santa lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San Damián.

11. Igui. San Lucas.

12. Inle. San Rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa Ana y la Virgen del camino.

15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.

20. Oshumare. San Bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San Jorge, Santiago apóstol, San Antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.

24. Oke. San Roberto.

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Gran poder de dios.

27. Olorun. Espíritu santo.

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San Bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador.

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del Carmen.

35. Osagriñan. San José.

36. Osun. San juan bautista.

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.